經文支配講章

    到底怎樣的一篇信息才是真正的解經講道？解經講道的基本特質何在？

    十六世紀有一位清教徒柏金斯（William Perkins）提到，講道「有四個偉大的原則：清楚的讀一段正典的經文；按經文本身給予解釋和理解；從它自然的意義中得到幾點有益的教導；並使用淺白的話語，若你有這恩賜，將這教導應用在人們的生活和行為上。」

    同 樣地，曾立華在《講道職事的重尋》一書中，如此的定義解經講道：「這種方式乃著意以聖經經文本身來構思講章的結構和信息要點，那就是說，要清楚呈現經文的 原意，闡明出來，使上帝話語隱藏的信息教訓得以清楚、明白和正確地被宣講，這樣，上帝話語的能力就得以正常發揮出來了。」

    從以上兩個的定義，我們看到解經講道的一個基本特質──即經文得到理解、解釋，及應用後被宣講。若從另一個角度來說，經文本身的信息支配了一篇講章的內容。

    解經講道者不只從經文開始，整篇信息的內容更完全由經文來主導。如此的話，傳道者是在傳講上帝話語中的信息，而不是個人的領悟或經驗。

    羅賓森就清楚地指出這一點：「最重要的，講道背後的權柄不在於講員身上，而是聖經經文本身。為這緣故，解經講道者大部份時間要花在處理經文的解釋上。」

    因此，講道的基本目的不是娛樂聽眾，也不是建立大教會，乃是解釋經文的意義，並將之與其他的經文連在一起，以致使聽眾對聖經有更宏觀的認識，最後將之應用在聽眾身上。

    因此，解經講道是在「解釋」聖經， 但這並不是說，講道成為「宣讀」聖經。李斐德（W. L. Liefeld）如此的分別二者：「『解經』的本質就是『解釋』，如果我要解釋某件事情，我當然可以自由地選擇我要用的方法來解釋，只是我必須忠於我所要解釋的主題。」

    換 句話說，解經講道者可以使用個人的言語和經驗、及會眾的需要等來解釋一段經文，但它的信息必須源自那段聖經。這也是解經講道與其他講道方式（如主題式） 最大的差異所在。解經講道者最基本的特質是講解上帝的話，即上帝的啟示、上帝的故事，不是人的故事。因此，解經講道者必須問的一個問題是：「經文是支配我 的思想，還是支持我的思想？」

    如果是前者，他就是在解經講道；若是後者，他就不是在解經講道。