潘霍華的基督論和教會論互相緊扣，在潘氏早期的論文《聖徒群體》中，潘霍華為教會及基督立了定位：「基督就是在教會中的基督，教會就是在基督中的教會」。基督是今在的基督，惟有透過教會表彰自己，教會是上帝啟示的實在。在教會中這種今在性有三種形式: 聖言的今在、聖禮的今在和聖團契的今在，這三點在其靈性關顧中均佔一席位。在聖言中基督以其位格存在，要求人對祂作出回應，所以在靈性關顧中，透過聖言要求人對上帝作出回應，特別是面對自己的罪上的認罪。在聖禮中隱藏著基督升高及降卑中的位格，基督在聖禮中的存有，藉聖禮使門徒與基督可以連繫； 而團契作為基督啟示的受眾，表明基督的臨在，正如在靈性關顧中，基督透過牧者的牧養在信徒身上顯明其真實的臨在一樣。
而基督本身有三面形象，分別是聖言、作為審判和饒恕的宣講，以及聖禮，「上帝將自己同聖言聯繫在一起，為的是藉著聖言，向世人曉諭」，故他在靈性關顧各層面中突顯聖言的重要性，同時是表明追求基督的自我表彰。靈性關顧中以福音及律法為核心，正正表明基督同時是審判和饒恕的宣講，此外，各聖禮亦是基督同在的表彰，因為「基督是完全的聖言，而聖禮則為這一聖言提供了完全的今在性」，基督透過靈性關顧具體與人同在。
潘霍華的基督論強調「為我而是性」(pro-me-Sein)，他謂: 「我們永遠無法在基督的自足是來思考基督，而只能在他同我的關聯人來思考他。進而言之，人只能在實存的關係-或者換句話說，只能在團契中思考基督」。而牧者的角色，正正就是讓人和基督透過靈性關顧認識基督。
總的而言，按潘霍華在靈性關顧的教導，「牧養事工不能離開上帝的話語，而僅僅追求技巧、方法、策略，甚至以為這就是牧養，從而忘卻了上帝的僕人當
以宣講上帝的話為其職事之所在。對潘霍華來說，宣講不但是講壇上的事，正如聖禮是上帝話語的宣講，信仰群體本身亦是上帝話語的宣講」。
潘霍華強調：“當基督以教會－群體的方式存在，人若離開了教會－群體，就再也沒有認識基督的可能” ，故他在靈性關顧中教導牧者挑戰一些在教會以外自以為得滿足的人，沒有教會便沒有基督，信徒必須在教會內透過聖禮與基督連合一起。與基督同在的信徒群體中可以表彰主的愛，就如靈性關顧中提出的彼此代禱及相認罪和以基督的名為弟兄赦罪，同時信徒群體必須為他人而活，甚至放下自己的福祉，這就是靈性關顧中提及的承擔，或是《團契生活》中談及的服事的意義，讓基督的愛得彰顯，「信徒為他人而活，與他人同活，而且彼事服事，互相成為對方的基督」。
不過，受著當時社會的無宗教觀衝擊，潘霍華到了生命晚期在獄中的書信中，提出無宗教性的基督教（religionless Christianity），把信仰和教會分開，教會只能在當它為，「他人」而活時仍然是教會，人可以在世界內用行動活出其信仰。潘霍華這時期的教會觀和昔日的教會觀有很大差異，不變的是基督在信徒當中的位置，「上帝必須活在生命的中間而非邊緣」，具體地以其位格存在。
另一方面，靈性關顧中潘霍華的教導和其《靈裡相交》的思想一致，他指出在信徒群體中，基督成為我們所有經驗和關係的中保，「信徒群體指的是透過基督和在基督內的群體」，信徒間沒有直接的相交，正如牧者在靈性關顧中以基督作中保，個人的能力和與信徒的關係等變得微不足道，真正對信徒提供幫助的是上帝自己，牧者只是一位中介人而已。
潘霍華在當時神學院的集體生活中，和學生們一同去嘗試活出這種靈性相交的可能性，從而培養他理想中的牧者素質。他本人難能可貴之地方，就是在其短暫的人生中，完全活出他的信念和教導。其靈性關顧中的教導，正正是他的神學思想在牧養上的具體實踐，雖然無論是在昔日和今日的世代，一般神學研究鮮有探討他此方面的思想，不過，他的純教義式的靈性關顧教導，對今日高舉個人主義人本精神的世代，確實有其值得參考的價值。
沒有留言:
張貼留言